MUJERES FILÓSOFAS EN LA HISTORIA

En todos los tiempos han existido mujeres dedicadas a la filosofía, aunque su pensamiento ha estado silenciado o bien se ha transmitido de manera fragmentaria, como consecuencia de las condiciones sociales y culturales que han relegado a la mujer a un segundo plano respecto al hombre. A pesar de esto la presencia de mujeres en la historia de la filosofía es un hecho que hay que reconocer y valorar.

Filosofar es una necesidad y capacidad humana, no es un privilegio masculino, las mujeres han filosofado desde siempre, algunas en situaciones más adversas que otras, y que sus pensamientos han surgido y se han desarrollado paralelamente a los de los reconocidos y estudiados filósofos.

ANTIGÜEDAD

La concepción de que filosofar es reflexionar sobre el mundo,

sus orígenes, es algo natural e inherente al ser humano procede de la Grecia antigua. Las primeras mujeres filosóficas de las que se tiene noticia estuvieron vinculadas a la escuela pitagórica.

Filósofas más importantes:

TEANO DE CROTONA, ASPASIA, DIOTIMA FINTIS, PERICTIONE y HYPATIA

EDAD MEDIA

Hypatia fue unan víctima de los cristianos fanáticos. Fue la última filósofa “pagana” de la Antigüedad que conocemos.

Por influencia del cristianismo, la mujer fue considerada como origen del pecado, la impureza y la debilidad. Tenían prohibido el acceso a la cultura y marginadas de la vida social.

En esta época las mujeres laicas no contaban con la suficiente instrucción. Por el contrario sí hubo mujeres cultas en los conventos y monasterios: bibliotecarias, escribanas y enseñantes, que escribieron obras sobre sus experiencias místicas, así como algunos tratados científicos.

Filósofas más importantes:

HILDEGARD VON BINGEN, MECHTHILD VON MAGDEBURG, MARGUERITE PORÈTE, CATALINA DE SIENA y CHRISTINE DE PIZAN,

RENACIMIENTO

Entre 1350 y 1650 se produjo un resurgimiento de la Antigüedad clásica, especialmente en Italia. Cada vez más laicos, los estudiosos se dedicaban a la ciencia y ya no eran solamente los monjes, como hasta entonces, se estudió de nuevo a Platón. A instancias de la Inquisición se produjeron las llamadas “persecuciones de brujas”, cuyas víctimas fueron sobre todo mujeres. A pesar de todo en el Renacimiento hubo un gran número de filósofas

Filósofas más importantes:

TULLIA D`ARAGONA, ISABEL DE VILLENA, TERESA DE ÁVILA, MARIE LE JARS DE GOURNAY.

BARROCO

Se habla del siglo XVI y sobre todo del XVII como el principio de una “nueva era”. Los filósofos de esta época dejan de ser teólogos y se apoyan en la razón para sus reflexiones filosóficas. El filósofo más famoso del siglo XVII es el francés René Descartes. Se le conoce como el “padre de la filosofía moderna”.

Filósofas más importantes:

MARGARET CAVENDISH, ANNE FINCH CONWAY, MARY ASTELL y JUANA INÉS DE LA CRUZ

ILUSTRACIÓN

En el siglo XVIII había una separación estricta

entre la vida pública, como espacio del hombre, y el ámbito privado, en el que la mujer estaba en casa. Se creía que las mujeres eran niños grandes que necesitaban ser guiados. Se hablaba de una “naturaleza” masculina y de otra femenina.

Filósofas más importantes:

GABRIELLE ÉMILIE DE BRETEUIL, OLYMPE DE GOUGES, MARY WOLLSTONECRAFT, JOHANNA CHARLOTTE UNZER Y HARRIET HARDY TAYLOR-MILL

ROMANTICISMO

En la etapa anterior se consideraba que la mujer era un ser más de sentimientos que de pensamientos. Así, Kant dijo que a la mujer no hay que impartirle enseñanzas relacionadas con la razón, sino que se trata única y exclusivamente de cultivar su “vida afectiva”. La mujer tiene que sentir no pensar. Pero a finales del siglo XVIII, muchas pensadoras y pensadores empiezan a dudar de esta diferenciación. Este movimiento opuesto a la Ilustración y que se caracteriza por el culto al mundo subjetivo y a los sentimientos de llama Romanticismo. Las filósofas y filósofos románticos se dirigen hacia nuevos territorios, donde tenga cabida la fantasía y el sueño, se esfuerzan por unir a las personas, se habla incluso de un culto a la amistad.

Filósofas más importantes:

BETTINE VON ARNIM, KAROLINE VON GÜNDERRODE, RAHEL VARNHAGEN y GERMAINE DE STAËL.

SIGLO XIX

La falta de participación en la vida pública

afectaba sobre todo a las mujeres que estaban destinadas al papel de amas de casa y madres. Desde su niñez, se las educaba para renunciar a intervenir en la vida pública.

Una de las asignaturas principales en la educación femenina era la administración de la casa. Una mujer intelectual estaba mal considerada. La parte racional correspondía al hombre; la parte emocional a la mujer.

A lo largo del siglo XIX, cada vez más mujeres tomaron conciencia de su condición y se interesaron por la política y la filosofía. Empezaron a agruparse para reivindicar derechos básicos. Nacía el movimiento feminista organizado.

Filósofas más importantes:

HEDWIG DOHM, FLORA TRISTÁN, CONCEPCIÓN ARENAL,HELENE STÖCKER,LEONORE KÜHN, HELENE VON DRUSKOWITZ, HEDWIG BENDER, ROSA MAYREDER, HARRIET MARTINEAU, ROSA LUXEMBURGO y MARY WHITON CALKINS.

SIGLO XX

Gracias a los avances de la ciencia, surgieron nuevas corrientes filosóficas junto a las que predominaban en

el siglo anterior. Entre ellas cabe destacar especialmente el análisis del lenguaje. Las relaciones de la filosofía

con la política y la sociedad se intensificaron. En una época de gran inestabilidad económica, marcada por la grave crisis que desembocó en la Primera Guerra Mundial, las personas se sentían inseguras y se planteaban muchas preguntas.

Filósofas más importantes: 

HEDWIG CONRAD-MARTIUS, EDITH STEIN, SIMONE WEIL, HANNAH ARENDT, SIMONE DE BEAUVOIR, GERTRUDE ELIZABETH MARGARET ANSCOMBE, AGNES HELLER, SARAH KOFMAN, MARIA MONTESSORI, AYN RANDMARTA C. NUSSBAUM y MARIA ZAMBRANO.

Estas mujeres no han sido manifestaciones marginales, aunque así se haya creído durante mucho tiempo. Han estado en el centro de la discusión filosófica de su tiempo, han conversado con los colegas masculinos de su época.

La filósofa Hannah Arendt dice “Los seres humanos necesitan la filosofía, y si niegan esta necesidad merecen el nombre de <sonámbulos>“

EL CLUB DE LOS POETAS MUERTOS

“El Club de los Poetas Muertos” es una película estadounidense de 1989 con guion de Tom Schulman, dirigida por Peter Weir y con Robin Williams como actor principal, ganó un Oscar al mejor guion original. La acción transcurre en el año 1959 en el  elitista y estricto colegio Welton Academy (Vermont),  que mantiene el clásico modelo de educación victoriana. El nuevo curso cuenta con la novedad de un nuevo profesor de literatura, que es un antiguo alumno del centro que valiéndose de la poesía, inspirará un cambio vital en de la vida de sus alumnos.

Los alumnos esperan en clase al nuevo profesor de literatura, John Keating, cuando aparece les dice que le sigan y salen de clase. Lo primero que hace es recitar el siguiente verso, Oh capitán, mi capitán” un poema que Walt Whitman le dedicó al presidente Abraham Lincoln, le dice a un alumno que lea del libro la siguiente estrofa: “Coged las rosas mientras podáis; veloz el tiempo vuela. La misma flor que hoy admiráis, mañana estará muerta”, lo que nos lleva al tópico latino “Carpe Diem”, que significa aprovechar el momento. A continuación les señala una orla de la primera generación de estudiantes del colegio y les dice que ellos no disfrutaron del día a día y que ahora están criando malvas, por eso les vuelve a insistir en aprovechar el presente, para que sus vidas sean extraordinarias.

Cuando están en clase manda a todos los alumnos arrancar la página de un libro porque explica cómo medir la poesía a través de coordenadas, lo cataloga como «basura», para él la poesía, la belleza son las cosas que nos mantienen vivos, quiere “libres pensadores”, “solo al soñar tenemos libertad”. Destacar que Nietzsche considera el arte como el único método válido para penetrar en la realidad.

Seis de sus alumnos se muestran interesados por su nuevo y excéntrico profesor, un alumno Neil Perry, encuentra el anuario de su promoción y descubre que  formaba parte del “Club de los Poetas Muertos”, le preguntan por el club y él les responde: “Los poetas muertos estuvieron dedicados a extraer de la vida todo el meollo”. El club se sustentaba leyendo poesía por turnos,  disfrutando de ella y saboreándola. Los chicos deciden seguir con la antigua sociedad del Club de los Poetas Muertos por lo que todas las noches se adentran en una cueva que hay en el bosque para recitar poesía y evadirse.

Una escena muy significativa es cuando Keating se sube encima de la mesa y dice: “El mundo se ve diferente desde acá arriba” lo que intenta decirnos es que hay que mirar las cosas de forma diferente, luchar por encontrar tu propia voz, el filósofo Henry David Thoreau dijo “Muchos hombres viven la vida en una silenciosa desesperación” él les anima para que no se resignen a eso, que escapen.

Otra secuencia del film que me llamó la atención es la que se desarrolla en el patio, les hace caminar a los alumnos de forma diferente dando palmas, Keating está animando a sus alumnos a que decidan por sí mismos, él quiere que encuentren su propio camino sin seguir las directrices que se supone que deben seguir según la comunidad.


Se critican los valores tradicionales que crean una sociedad formada por individuos viviendo exentos de libertad, esto se muestra muy bien cuando Neil le dice a su padre que quiere ser actor y que quiere intervenir en un papel en la obra “Sueño de una noche de verano”, éste no se lo permite entonces va a ver a Keating y le explica lo ocurrido, el profesor  le dice que no deje que su padre planee su porvenir el resto de su vida, que no le deje hacer lo que él quiere :”Usted no es esclavo de nadie”. Neil sigue los consejos del profesor y representa la obra, cuando termina la misma su padre le comunica que le va a llevar a otro colegio por lo que no volverá a ver a Keating y sus compañeros, entonces éste se suicida.

Los altos cargos del colegio culpan a Ketaing de esto y por revolucionar a los alumnos, por lo que es despedido. Sin embargo los alumnos lo defienden piensan que fue la opresión del padre y de la Academia lo que hizo que Neil se suicidara, porque le impidieron realizar lo que él quería. En la última escena de la película, uno a uno los alumnos se suben a sus pupitres y empiezan a decir “Oh capitán, mi capitán” y el profesor le responde “Gracias chicos, gracias”.

En resumen Keating plantea a los alumnos una filosofía del momento, de vivir el presente, ofrece los instrumentos para forjar personas libres que se desmarquen de la norma y les incentiva a buscar su propio camino y si llega el momento deben arriesgarse.  Resalta mucho las pasiones, aquí se muestran rasgos de la filosofía hedonista, buscar la felicidad y el placer.

Nietzsche nos dice que la historia se debe dirigir a la emancipación humana y la absoluta libertad, como propone Ketaing a sus alumnos, así el individuo tiene una vertiente social que lo compone como tal individuo y por eso es sujeto para la emancipación social. Sólo en un mundo libre, los distintos individuos serán libres.

Keating refuerza el espíritu creador “ser realmente un Dios” y la voluntad de poder, esto lo vemos en el Superhombre de Nietzsche, él crea su vida como exaltación de la vida misma, es decir, no la crea para nada, sino sólo porque es vida, para vivir. Pero tiene que aceptar el reto, dar un sentido a su vida y dirigir su voluntad de poder, ya sin Dios, esto es, ser su propio dios. Sólo el eterno retorno es capaz de hacer de su vida una obra de arte .Consiste en vivir el presente sin remordimientos del pasado ni miedos al futuro.

Pero no es fácil vivir contra la norma impuesta, enfrentarte a lo que el mundo, el sistema la familia ha programado para ti. El club de los poetas muertos es un canto a la libertad, a la vida, hay que atreverse a cambiar y buscar nuevos horizontes, saltar los límites.

CRISTIANISMO Y FILOSOFÍA

1- La aparición del cristianismo

Hace algo más de dos mil años, el Imperio romano dominaba el mundo o, al menos, Occidente. En el área actualmente en conflicto entre árabes y judíos, estaba asentado el pueblo de Israel, un pueblo muy apegado a sus viejas tradiciones religiosas, ahí en Belén, nacerá Jesús.  Su persona y su mensaje son radicalmente nuevos, el se dice Hijo de Dios, por donde pasa surge el escándalo.

Roma no puede tolerar en sus territorios un revolucionario que aglutina cada día más gente en torno a lo que parece una cuestión religiosa y judía y que puede poner en peligro su autoridad. Las autoridades romanas se unen con la vieja casta sacerdotal y entre ambas lo difaman diciendo que es un revolucionario peligroso que predica la rebelión contra el César. Le condenan a morir como esclavo, crucificado.

Tras su muerte, su figura se agiganta. Sus discípulos y allegados afirman haberlo visto resucitado. Su mensaje se extiende con fuerza y rebasa las barreras del pueblo judío. Surge entonces la figura de Pablo de Tarso, un converso a la nueva doctrina. Pablo es un hombre formado en la filosofía helenística y conocedor de los grandes pensadores griegos, educado junto al sabio Gamaliel. Él va a ser el verdadero teólogo de la nueva doctrina. El cristianismo conecta ahora con el pensamiento de los filósofos, pero los recelos de ambas partes permanecerán durante los primeros siglos. El cristianismo empieza a tener buena prensa en una sociedad insegura y sedienta de salvación, al tiempo que abandona los esquemas localistas y su mensaje se abre al mundo, se hace universalista.

2-Relaciones entre filosofía y cristianismo

El cristianismo es una religión que, partiendo de una doctrina revelada y recogida en unos libros sagrados, la Biblia, anuncia y proclama unas verdades sobre el mundo, el hombre, el bien y el mal, que son objeto de creencia y que son pautas de acción. La filosofía no parte de ningún tipo de verdad previa y aspira, con la sola fuerza de la razón, a alcanzar saberes sobre el hombre y su comportamiento en el mundo.  

Desde los primeros siglos del cristianismo, los pensadores cristianos, extendiendo y procurando hacer más comprensible el mensaje evangélico, recurrieron a la filosofía. De este modo, el pensamiento cristiano, que trataba cuestiones que ya habían preocupado a los filósofos, recibió una profunda influencia de una determinada filosofía, la de Platón. 

Etapas de la filosofía cristiana

La Filosofía  cristiana suele dividirse en dos grandes etapas:  

• La filosofía patrística, el pensamiento de los filósofos cristianos desde el siglo I al V. Se trata del pensamiento propio de  los Padres de la Iglesia Cristiana que necesitan compaginar sus enseñanzas con la filosofía griega. La figura cumbre de este período es  Agustín de Hipona.
• La Escolástica, (hace referencia a la filosofía que se enseñaba en las escuelas) cuya figura cumbre es Tomás de Aquino en el s. XIII.

El máximo exponente de la Patrística, Agustín de Hipona (354-430), utilizó el platonismo para fijar el dogma cristiano y combatir las herejías, contribuyendo inintencionadamente, a la difusión de la cultura griega en la Edad Media. 

3-Razón y fé en el pensamiento agustiniano

Fe y razón son instrumentos complementarios para encontrar la verdad que es única. No son excluyentes, pues  sólo existe una  verdad, la revelada por la religión.  Agustín propone que la fe se sitúe al comienzo y al final de la especulación racional. 

Creer para comprender: la fe ilumina el sentido de la verdad racional. Sin la creencia en los dogmas de la fe no podremos llegar a comprender la verdad. La sabiduría de los antiguos no sería más que ignorancia. 

   

Comprende para creer: la razón aclara los contenidos de la fe. La fe puede y debe apoyarse en el discurso racional ya que, correctamente utilizado, no puede estar en desacuerdo con la fe, afianzando el valor de ésta. 

  

El cristianismo no es una filosofía, pero alguno de los elementos de su propuesta de salvación ha sido objeto de la filosofía. No es extraño que los creyentes hayan usado la filosofía como fundamento de algunas de sus creencias.

Agustín trata de establecer las condiciones en las que puede darse el conocimiento de la verdad, entendida como sabiduría cristiana.

Los escépticos  niegan posibilidad de alcanzar certeza alguna. :¿Puedo razonablemente dudar de mi existencia, aun suponiendo que todos mis juicios estuvieran siempre equivocados? No, dice  Agustín, ya que aun en el caso de que me engañase no dejaría de existir (al menos el juicio " si mi equivoco existe" sería siempre verdadero, asegurando la certeza de mi existencia). 

4-El aristotelismo no averroísta. Santo Tomás de Aquino

La otra gran cumbre del pensamiento cristiano medieval es la filosofía de Tomas de Aquino (1225-1274), seguidor de Aristóteles, que logra de un modo admirable hacerlo compatible con la doctrina cristiana.  Acepta el predominio de lo teológico sobre cualquier otra cuestión filosófica, así como los elementos de la fe que deben ser considerados como imprescindibles en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la Biblia y los evangelios, y la concepción de una historia lineal y trascendente, en oposición a la concepción cíclica de la temporalidad típica del pensamiento clásico.  

En el siglo Xll, Averroes  plantea de modo diferente el problema de las relaciones entre la razón y la fe, al considerar que el dominio filosófico (razón) es completamente independiente al de la fe (teología). Defiende la concepción de que filosóficamente puede ser verdadero lo contrario de lo que teológicamente se acepta como verdad de fe. (TEORÍA DE LA DOBLE VERDAD).

Tomas de Aquino rechaza la doctrina de la doble verdad de Averroes, pero reconoce la independencia y particularidad de la razón y la fe. Razón y fe tienen objeto y métodos de conocimiento propios.  La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento de las verdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante la luz de la revelación divina.  

Ello supone una modificación sustancial de la concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La filosofía, deja, en cierto sentido, de ser la "sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y un método propio de conocimiento.  

No hay incompatibilidad entre razón y fe, entre la esfera del conocimiento natural y la esfera de conocimiento sobrenatural. El conocimiento sobrenatural descansa directamente en Dios y el natural indirectamente ya que Dios nos ha dado la razón para comprender los primeros principios de la ciencia.

Las verdades que poseemos por revelación divina no pueden ser contrarias al conocimiento natural. Si se da un conflicto entre ambas, Santo Tomás considerará que tal conflicto no es real, pues el error estará en el mal uso de la razón.

    

La existencia de Dios  es evidente considerada en sí misma, pero no considerada respecto al hombre y su razón finita y limitada. Tanto es así que ni siquiera las diversas culturas o civilizaciones tienen la misma idea de Dios (judaísmo, islamismo, cristianismo, politeísmo...) e incluso, ni siquiera todos los hombres pertenecientes a la misma cultura poseen la misma idea de Dios. Si la existencia de Dios no es una verdad evidente para nosotros es necesario, pues, que sea demostrada de un modo evidente para la razón, de un modo racional, en el que no intervengan elementos de la Revelación o de la fe.