MUJERES FILÓSOFAS EN LA HISTORIA

En todos los tiempos han existido mujeres dedicadas a la filosofía, aunque su pensamiento ha estado silenciado o bien se ha transmitido de manera fragmentaria, como consecuencia de las condiciones sociales y culturales que han relegado a la mujer a un segundo plano respecto al hombre. A pesar de esto la presencia de mujeres en la historia de la filosofía es un hecho que hay que reconocer y valorar.

Filosofar es una necesidad y capacidad humana, no es un privilegio masculino, las mujeres han filosofado desde siempre, algunas en situaciones más adversas que otras, y que sus pensamientos han surgido y se han desarrollado paralelamente a los de los reconocidos y estudiados filósofos.

ANTIGÜEDAD

La concepción de que filosofar es reflexionar sobre el mundo,

sus orígenes, es algo natural e inherente al ser humano procede de la Grecia antigua. Las primeras mujeres filosóficas de las que se tiene noticia estuvieron vinculadas a la escuela pitagórica.

Filósofas más importantes:

TEANO DE CROTONA, ASPASIA, DIOTIMA FINTIS, PERICTIONE y HYPATIA

EDAD MEDIA

Hypatia fue unan víctima de los cristianos fanáticos. Fue la última filósofa “pagana” de la Antigüedad que conocemos.

Por influencia del cristianismo, la mujer fue considerada como origen del pecado, la impureza y la debilidad. Tenían prohibido el acceso a la cultura y marginadas de la vida social.

En esta época las mujeres laicas no contaban con la suficiente instrucción. Por el contrario sí hubo mujeres cultas en los conventos y monasterios: bibliotecarias, escribanas y enseñantes, que escribieron obras sobre sus experiencias místicas, así como algunos tratados científicos.

Filósofas más importantes:

HILDEGARD VON BINGEN, MECHTHILD VON MAGDEBURG, MARGUERITE PORÈTE, CATALINA DE SIENA y CHRISTINE DE PIZAN,

RENACIMIENTO

Entre 1350 y 1650 se produjo un resurgimiento de la Antigüedad clásica, especialmente en Italia. Cada vez más laicos, los estudiosos se dedicaban a la ciencia y ya no eran solamente los monjes, como hasta entonces, se estudió de nuevo a Platón. A instancias de la Inquisición se produjeron las llamadas “persecuciones de brujas”, cuyas víctimas fueron sobre todo mujeres. A pesar de todo en el Renacimiento hubo un gran número de filósofas

Filósofas más importantes:

TULLIA D`ARAGONA, ISABEL DE VILLENA, TERESA DE ÁVILA, MARIE LE JARS DE GOURNAY.

BARROCO

Se habla del siglo XVI y sobre todo del XVII como el principio de una “nueva era”. Los filósofos de esta época dejan de ser teólogos y se apoyan en la razón para sus reflexiones filosóficas. El filósofo más famoso del siglo XVII es el francés René Descartes. Se le conoce como el “padre de la filosofía moderna”.

Filósofas más importantes:

MARGARET CAVENDISH, ANNE FINCH CONWAY, MARY ASTELL y JUANA INÉS DE LA CRUZ

ILUSTRACIÓN

En el siglo XVIII había una separación estricta

entre la vida pública, como espacio del hombre, y el ámbito privado, en el que la mujer estaba en casa. Se creía que las mujeres eran niños grandes que necesitaban ser guiados. Se hablaba de una “naturaleza” masculina y de otra femenina.

Filósofas más importantes:

GABRIELLE ÉMILIE DE BRETEUIL, OLYMPE DE GOUGES, MARY WOLLSTONECRAFT, JOHANNA CHARLOTTE UNZER Y HARRIET HARDY TAYLOR-MILL

ROMANTICISMO

En la etapa anterior se consideraba que la mujer era un ser más de sentimientos que de pensamientos. Así, Kant dijo que a la mujer no hay que impartirle enseñanzas relacionadas con la razón, sino que se trata única y exclusivamente de cultivar su “vida afectiva”. La mujer tiene que sentir no pensar. Pero a finales del siglo XVIII, muchas pensadoras y pensadores empiezan a dudar de esta diferenciación. Este movimiento opuesto a la Ilustración y que se caracteriza por el culto al mundo subjetivo y a los sentimientos de llama Romanticismo. Las filósofas y filósofos románticos se dirigen hacia nuevos territorios, donde tenga cabida la fantasía y el sueño, se esfuerzan por unir a las personas, se habla incluso de un culto a la amistad.

Filósofas más importantes:

BETTINE VON ARNIM, KAROLINE VON GÜNDERRODE, RAHEL VARNHAGEN y GERMAINE DE STAËL.

SIGLO XIX

La falta de participación en la vida pública

afectaba sobre todo a las mujeres que estaban destinadas al papel de amas de casa y madres. Desde su niñez, se las educaba para renunciar a intervenir en la vida pública.

Una de las asignaturas principales en la educación femenina era la administración de la casa. Una mujer intelectual estaba mal considerada. La parte racional correspondía al hombre; la parte emocional a la mujer.

A lo largo del siglo XIX, cada vez más mujeres tomaron conciencia de su condición y se interesaron por la política y la filosofía. Empezaron a agruparse para reivindicar derechos básicos. Nacía el movimiento feminista organizado.

Filósofas más importantes:

HEDWIG DOHM, FLORA TRISTÁN, CONCEPCIÓN ARENAL,HELENE STÖCKER,LEONORE KÜHN, HELENE VON DRUSKOWITZ, HEDWIG BENDER, ROSA MAYREDER, HARRIET MARTINEAU, ROSA LUXEMBURGO y MARY WHITON CALKINS.

SIGLO XX

Gracias a los avances de la ciencia, surgieron nuevas corrientes filosóficas junto a las que predominaban en

el siglo anterior. Entre ellas cabe destacar especialmente el análisis del lenguaje. Las relaciones de la filosofía

con la política y la sociedad se intensificaron. En una época de gran inestabilidad económica, marcada por la grave crisis que desembocó en la Primera Guerra Mundial, las personas se sentían inseguras y se planteaban muchas preguntas.

Filósofas más importantes: 

HEDWIG CONRAD-MARTIUS, EDITH STEIN, SIMONE WEIL, HANNAH ARENDT, SIMONE DE BEAUVOIR, GERTRUDE ELIZABETH MARGARET ANSCOMBE, AGNES HELLER, SARAH KOFMAN, MARIA MONTESSORI, AYN RANDMARTA C. NUSSBAUM y MARIA ZAMBRANO.

Estas mujeres no han sido manifestaciones marginales, aunque así se haya creído durante mucho tiempo. Han estado en el centro de la discusión filosófica de su tiempo, han conversado con los colegas masculinos de su época.

La filósofa Hannah Arendt dice “Los seres humanos necesitan la filosofía, y si niegan esta necesidad merecen el nombre de <sonámbulos>“

EL CLUB DE LOS POETAS MUERTOS

“El Club de los Poetas Muertos” es una película estadounidense de 1989 con guion de Tom Schulman, dirigida por Peter Weir y con Robin Williams como actor principal, ganó un Oscar al mejor guion original. La acción transcurre en el año 1959 en el  elitista y estricto colegio Welton Academy (Vermont),  que mantiene el clásico modelo de educación victoriana. El nuevo curso cuenta con la novedad de un nuevo profesor de literatura, que es un antiguo alumno del centro que valiéndose de la poesía, inspirará un cambio vital en de la vida de sus alumnos.

Los alumnos esperan en clase al nuevo profesor de literatura, John Keating, cuando aparece les dice que le sigan y salen de clase. Lo primero que hace es recitar el siguiente verso, Oh capitán, mi capitán” un poema que Walt Whitman le dedicó al presidente Abraham Lincoln, le dice a un alumno que lea del libro la siguiente estrofa: “Coged las rosas mientras podáis; veloz el tiempo vuela. La misma flor que hoy admiráis, mañana estará muerta”, lo que nos lleva al tópico latino “Carpe Diem”, que significa aprovechar el momento. A continuación les señala una orla de la primera generación de estudiantes del colegio y les dice que ellos no disfrutaron del día a día y que ahora están criando malvas, por eso les vuelve a insistir en aprovechar el presente, para que sus vidas sean extraordinarias.

Cuando están en clase manda a todos los alumnos arrancar la página de un libro porque explica cómo medir la poesía a través de coordenadas, lo cataloga como «basura», para él la poesía, la belleza son las cosas que nos mantienen vivos, quiere “libres pensadores”, “solo al soñar tenemos libertad”. Destacar que Nietzsche considera el arte como el único método válido para penetrar en la realidad.

Seis de sus alumnos se muestran interesados por su nuevo y excéntrico profesor, un alumno Neil Perry, encuentra el anuario de su promoción y descubre que  formaba parte del “Club de los Poetas Muertos”, le preguntan por el club y él les responde: “Los poetas muertos estuvieron dedicados a extraer de la vida todo el meollo”. El club se sustentaba leyendo poesía por turnos,  disfrutando de ella y saboreándola. Los chicos deciden seguir con la antigua sociedad del Club de los Poetas Muertos por lo que todas las noches se adentran en una cueva que hay en el bosque para recitar poesía y evadirse.

Una escena muy significativa es cuando Keating se sube encima de la mesa y dice: “El mundo se ve diferente desde acá arriba” lo que intenta decirnos es que hay que mirar las cosas de forma diferente, luchar por encontrar tu propia voz, el filósofo Henry David Thoreau dijo “Muchos hombres viven la vida en una silenciosa desesperación” él les anima para que no se resignen a eso, que escapen.

Otra secuencia del film que me llamó la atención es la que se desarrolla en el patio, les hace caminar a los alumnos de forma diferente dando palmas, Keating está animando a sus alumnos a que decidan por sí mismos, él quiere que encuentren su propio camino sin seguir las directrices que se supone que deben seguir según la comunidad.


Se critican los valores tradicionales que crean una sociedad formada por individuos viviendo exentos de libertad, esto se muestra muy bien cuando Neil le dice a su padre que quiere ser actor y que quiere intervenir en un papel en la obra “Sueño de una noche de verano”, éste no se lo permite entonces va a ver a Keating y le explica lo ocurrido, el profesor  le dice que no deje que su padre planee su porvenir el resto de su vida, que no le deje hacer lo que él quiere :”Usted no es esclavo de nadie”. Neil sigue los consejos del profesor y representa la obra, cuando termina la misma su padre le comunica que le va a llevar a otro colegio por lo que no volverá a ver a Keating y sus compañeros, entonces éste se suicida.

Los altos cargos del colegio culpan a Ketaing de esto y por revolucionar a los alumnos, por lo que es despedido. Sin embargo los alumnos lo defienden piensan que fue la opresión del padre y de la Academia lo que hizo que Neil se suicidara, porque le impidieron realizar lo que él quería. En la última escena de la película, uno a uno los alumnos se suben a sus pupitres y empiezan a decir “Oh capitán, mi capitán” y el profesor le responde “Gracias chicos, gracias”.

En resumen Keating plantea a los alumnos una filosofía del momento, de vivir el presente, ofrece los instrumentos para forjar personas libres que se desmarquen de la norma y les incentiva a buscar su propio camino y si llega el momento deben arriesgarse.  Resalta mucho las pasiones, aquí se muestran rasgos de la filosofía hedonista, buscar la felicidad y el placer.

Nietzsche nos dice que la historia se debe dirigir a la emancipación humana y la absoluta libertad, como propone Ketaing a sus alumnos, así el individuo tiene una vertiente social que lo compone como tal individuo y por eso es sujeto para la emancipación social. Sólo en un mundo libre, los distintos individuos serán libres.

Keating refuerza el espíritu creador “ser realmente un Dios” y la voluntad de poder, esto lo vemos en el Superhombre de Nietzsche, él crea su vida como exaltación de la vida misma, es decir, no la crea para nada, sino sólo porque es vida, para vivir. Pero tiene que aceptar el reto, dar un sentido a su vida y dirigir su voluntad de poder, ya sin Dios, esto es, ser su propio dios. Sólo el eterno retorno es capaz de hacer de su vida una obra de arte .Consiste en vivir el presente sin remordimientos del pasado ni miedos al futuro.

Pero no es fácil vivir contra la norma impuesta, enfrentarte a lo que el mundo, el sistema la familia ha programado para ti. El club de los poetas muertos es un canto a la libertad, a la vida, hay que atreverse a cambiar y buscar nuevos horizontes, saltar los límites.

CRISTIANISMO Y FILOSOFÍA

1- La aparición del cristianismo

Hace algo más de dos mil años, el Imperio romano dominaba el mundo o, al menos, Occidente. En el área actualmente en conflicto entre árabes y judíos, estaba asentado el pueblo de Israel, un pueblo muy apegado a sus viejas tradiciones religiosas, ahí en Belén, nacerá Jesús.  Su persona y su mensaje son radicalmente nuevos, el se dice Hijo de Dios, por donde pasa surge el escándalo.

Roma no puede tolerar en sus territorios un revolucionario que aglutina cada día más gente en torno a lo que parece una cuestión religiosa y judía y que puede poner en peligro su autoridad. Las autoridades romanas se unen con la vieja casta sacerdotal y entre ambas lo difaman diciendo que es un revolucionario peligroso que predica la rebelión contra el César. Le condenan a morir como esclavo, crucificado.

Tras su muerte, su figura se agiganta. Sus discípulos y allegados afirman haberlo visto resucitado. Su mensaje se extiende con fuerza y rebasa las barreras del pueblo judío. Surge entonces la figura de Pablo de Tarso, un converso a la nueva doctrina. Pablo es un hombre formado en la filosofía helenística y conocedor de los grandes pensadores griegos, educado junto al sabio Gamaliel. Él va a ser el verdadero teólogo de la nueva doctrina. El cristianismo conecta ahora con el pensamiento de los filósofos, pero los recelos de ambas partes permanecerán durante los primeros siglos. El cristianismo empieza a tener buena prensa en una sociedad insegura y sedienta de salvación, al tiempo que abandona los esquemas localistas y su mensaje se abre al mundo, se hace universalista.

2-Relaciones entre filosofía y cristianismo

El cristianismo es una religión que, partiendo de una doctrina revelada y recogida en unos libros sagrados, la Biblia, anuncia y proclama unas verdades sobre el mundo, el hombre, el bien y el mal, que son objeto de creencia y que son pautas de acción. La filosofía no parte de ningún tipo de verdad previa y aspira, con la sola fuerza de la razón, a alcanzar saberes sobre el hombre y su comportamiento en el mundo.  

Desde los primeros siglos del cristianismo, los pensadores cristianos, extendiendo y procurando hacer más comprensible el mensaje evangélico, recurrieron a la filosofía. De este modo, el pensamiento cristiano, que trataba cuestiones que ya habían preocupado a los filósofos, recibió una profunda influencia de una determinada filosofía, la de Platón. 

Etapas de la filosofía cristiana

La Filosofía  cristiana suele dividirse en dos grandes etapas:  

• La filosofía patrística, el pensamiento de los filósofos cristianos desde el siglo I al V. Se trata del pensamiento propio de  los Padres de la Iglesia Cristiana que necesitan compaginar sus enseñanzas con la filosofía griega. La figura cumbre de este período es  Agustín de Hipona.
• La Escolástica, (hace referencia a la filosofía que se enseñaba en las escuelas) cuya figura cumbre es Tomás de Aquino en el s. XIII.

El máximo exponente de la Patrística, Agustín de Hipona (354-430), utilizó el platonismo para fijar el dogma cristiano y combatir las herejías, contribuyendo inintencionadamente, a la difusión de la cultura griega en la Edad Media. 

3-Razón y fé en el pensamiento agustiniano

Fe y razón son instrumentos complementarios para encontrar la verdad que es única. No son excluyentes, pues  sólo existe una  verdad, la revelada por la religión.  Agustín propone que la fe se sitúe al comienzo y al final de la especulación racional. 

Creer para comprender: la fe ilumina el sentido de la verdad racional. Sin la creencia en los dogmas de la fe no podremos llegar a comprender la verdad. La sabiduría de los antiguos no sería más que ignorancia. 

   

Comprende para creer: la razón aclara los contenidos de la fe. La fe puede y debe apoyarse en el discurso racional ya que, correctamente utilizado, no puede estar en desacuerdo con la fe, afianzando el valor de ésta. 

  

El cristianismo no es una filosofía, pero alguno de los elementos de su propuesta de salvación ha sido objeto de la filosofía. No es extraño que los creyentes hayan usado la filosofía como fundamento de algunas de sus creencias.

Agustín trata de establecer las condiciones en las que puede darse el conocimiento de la verdad, entendida como sabiduría cristiana.

Los escépticos  niegan posibilidad de alcanzar certeza alguna. :¿Puedo razonablemente dudar de mi existencia, aun suponiendo que todos mis juicios estuvieran siempre equivocados? No, dice  Agustín, ya que aun en el caso de que me engañase no dejaría de existir (al menos el juicio " si mi equivoco existe" sería siempre verdadero, asegurando la certeza de mi existencia). 

4-El aristotelismo no averroísta. Santo Tomás de Aquino

La otra gran cumbre del pensamiento cristiano medieval es la filosofía de Tomas de Aquino (1225-1274), seguidor de Aristóteles, que logra de un modo admirable hacerlo compatible con la doctrina cristiana.  Acepta el predominio de lo teológico sobre cualquier otra cuestión filosófica, así como los elementos de la fe que deben ser considerados como imprescindibles en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma, las verdades reveladas de la Biblia y los evangelios, y la concepción de una historia lineal y trascendente, en oposición a la concepción cíclica de la temporalidad típica del pensamiento clásico.  

En el siglo Xll, Averroes  plantea de modo diferente el problema de las relaciones entre la razón y la fe, al considerar que el dominio filosófico (razón) es completamente independiente al de la fe (teología). Defiende la concepción de que filosóficamente puede ser verdadero lo contrario de lo que teológicamente se acepta como verdad de fe. (TEORÍA DE LA DOBLE VERDAD).

Tomas de Aquino rechaza la doctrina de la doble verdad de Averroes, pero reconoce la independencia y particularidad de la razón y la fe. Razón y fe tienen objeto y métodos de conocimiento propios.  La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que pueden ser alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento de las verdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante la luz de la revelación divina.  

Ello supone una modificación sustancial de la concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La filosofía, deja, en cierto sentido, de ser la "sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y un método propio de conocimiento.  

No hay incompatibilidad entre razón y fe, entre la esfera del conocimiento natural y la esfera de conocimiento sobrenatural. El conocimiento sobrenatural descansa directamente en Dios y el natural indirectamente ya que Dios nos ha dado la razón para comprender los primeros principios de la ciencia.

Las verdades que poseemos por revelación divina no pueden ser contrarias al conocimiento natural. Si se da un conflicto entre ambas, Santo Tomás considerará que tal conflicto no es real, pues el error estará en el mal uso de la razón.

    

La existencia de Dios  es evidente considerada en sí misma, pero no considerada respecto al hombre y su razón finita y limitada. Tanto es así que ni siquiera las diversas culturas o civilizaciones tienen la misma idea de Dios (judaísmo, islamismo, cristianismo, politeísmo...) e incluso, ni siquiera todos los hombres pertenecientes a la misma cultura poseen la misma idea de Dios. Si la existencia de Dios no es una verdad evidente para nosotros es necesario, pues, que sea demostrada de un modo evidente para la razón, de un modo racional, en el que no intervengan elementos de la Revelación o de la fe.

LOS JUEGOS DEL HAMBRE

Hunger Games: Los juegos del hambre, es una película basada en el libro del mismo nombre, escrito por Suzanne Collins y adaptado por la misma autora para el cine.

La saga narra la historia de Katniss Everdeen, una adolescente de dieciséis años que ha luchado durante cuatro años por mantener a su familia a raíz del fallecimiento de su padre que murió en una explosión.

La trama parece ser bastante actual, una nación poderosa  vive con lujos y riqueza gracias al sometimiento de las demás naciones, llamadas aquí distritos, en éstos se vive pobremente, trabajan mucho para los poderosos y aún así pasan hambre. Lo peor de todo es que todos los años  tiene que participar en una actividad: “Los Juegos del Hambre”.

Los juegos del hambre se celebran para recodar a las personas las consecuencias de rebelarse contra quien ejerce el poder, en este caso el “Capitolio”. De cada uno de los doce distritos, se eligen por sorteo dos jóvenes, llamados “tributos”, un varón y una mujer, que participarán en éstos juegos compitiendo todos entre sí, a base de eliminar al otro de cualquier manera posible, solo uno de ellos logrará sobrevivir. Esto no es nuevo, sabemos hoy de culturas que ofrecían el sacrificio de jóvenes para una buena cosecha, evitar catástrofes naturales, ganar alguna batalla, no desatar la furia de los dioses, etc.

Esto origina miedo y sumisión, por lo que se domina al ser en su conjunto: cuerpo y mente. Lo que se denomina “control de las masas”. Los juegos del hambre son algo natural, viene con la vida de cada persona, al nacer tienen todos la posibilidad de participar en ellos entre sus doce y dieciocho años. 

Recordemos que Sócrates fue sentenciado a muerte por su necesidad de formular preguntas que nadie podía responder y que por tanto podían desestabilizar la democracia. Algo de eso se observa en Los Juegos del Hambre, por ejemplo ¿está bien en el caso de Katniss, saltarse las leyes para asegurar la supervivencia de su familia? ¿Existe algún tipo de justificación para observar con deleite el sufrimiento de los demás? ¿Es posible distinguir lo real de lo irreal?, aquí también aparece esta cuestión como en Matrix. Al igual que Sócrates, los Juegos del Hambre nos transmiten la idea de que el sacrificio, la moral y la ética, no necesariamente conducen a una filosofía del bien común. Al contrario son las preguntas incómodas, lo que no puede responderse, lo que desestabiliza cualquier sistema.

Se perciben muchas emociones humanas, ellos no son malos, sino que les “entrenan” para matar, matan y luchan por hambre, pero todos tienen un objetivo común: la esperanza de sobrevivir, este es el único sentimiento que supera al miedo. Otras emociones humanas: el amor, la protagonista se ofrece voluntaria para salvar la vida de su hermana pequeña por amor, el instinto de supervivencia, la lealtad en circunstancias extremas, traición y violencia contra las personas, odio. 

El mundo futurista que plantea la saga nos conduce a sociedades  dominadas por estados totalitarios que condicionan, controlan, oprimen y utilizan a individuos de forma masiva, justificando el sistema de poder y jerarquía social. Es un sistema autoritario con desigualdades sociales, el modelo de sociedad que se plantea en la obra y en el film es el capitalista, en el que se impone la idea del más fuerte, es una sociedad que alberga dos realidades contrapuestas. El Capitolio gobierna de forma opresiva, es una dictadura tiránica, provocando una notable desigualdad con los distritos que gobierna.

Establece unas relaciones de amo-criado, por un lado la clase capitalista que son los ciudadanos que residen en el Capitolio, dan órdenes a la clase trabajadora, que son los habitantes de los 12 distritos, y éstos están obligados a obedecerlas. La clase capitalista gracias a la explotación a la que somete a la clase trabajadora, se ve recompensada con la riqueza y el poder, mientras que la clase trabajadora son víctimas de la opresión, la pobreza y unas condiciones miserables de vida, terminan siendo esclavos del sistema.

En Los Juegos del Hambre, vemos como el sujeto no constituye su propia realidad, por el contrario, las relaciones de la estructura constituyen esa realidad y estas relaciones son materiales (económicas) como decía Marx, no es la conciencia del hombre lo que determina su existencia sino sus condiciones materiales.

Pensar en un modelo de sociedad basado en la igualdad de oportunidades es algo ilusorio, pero no necesariamente inalcanzable, la sociedad se está revelando y está ocasionando malestares al sistema. Esto último se ve reflejado perfectamente en la tercera saga cuando Katniss se convierte en el Sinsajo, en el símbolo de la rebelión: una lucha por la libertad de una clase que durante siglos se viene oprimiendo,  una lucha contra el poder del Estado, la revolución.  

FRONT OF THE CLASS

Película estrenada en 2008 basada en el libro de Brad Cohen “

Front Of The Class: How Tourette Syndrome Made Me the Teacher I Never Had?”, ganador del premio IPPY de "Independent Book Publisher", en la categoría: Education/Academic/Teaching". Basada en la vida de Brad Cohen, un joven que padece el síndrome de Tourette, una enfermedad que se caracteriza por la realización de ciertos ruidos y tics que produce con el cuerpo, ambos incontrolables.

La película comienza con un Brad adulto que decide presentarse en una escuela tras haber sido rechazado en otras veinticinco. Recuerda cómo fue su vida de joven, cuando era niño no tenía amigos ya que se burlaban de él, sus maestros creían que era un estudiante payaso que únicamente buscaba llamar la atención. Su enfermedad siempre repercutió en lo social, comunitario y escolar, para él no fue nada fácil, le culpaban y le recriminaban por los ruidos que producía, pasando por alto que estos eran involuntarios, también su padre le rechazó. Hasta que un día el rector del colegio donde estudiaba habla con él y le anima a que acuda al concierto de música, una vez allí el rector le llama delante de todos y le interroga respecto a los ruidos que emite, él explica a todos en que consiste su enfermedad, entonces el rector le pregunta cómo le pueden ayudar y el responde: “Solo quiero que me traten igual que a todos”, en ese momento le aplauden todos sus compañeros.

A raíz de ese día él sabía que en un futuro con Tourette o sin él se convertiría en maestro. Aquí vemos muy bien representada las “Necesidades de Autorrealización” de la que nos habla Maslow, ya que nacen del deseo de llegar a ser lo que uno quiere, en este caso educador. El jamás se rinde ante las adversidades, todo lo contrario se hace fuerte, esto se ve muy bien al final de la película, cuando recoge el premio por nombrarle primer profesor del año, nos dice: “Vivir con mi Tourette me ha enseñado la lección más valiosa, no permitir que nada te impida alcanzar lo que sueñas”

Cuando era pequeño su madre le busca un grupo de apoyo con personas con Tourette, pero se lleva una decepción ya que ve que estas personas lo que hacen es esconderse dejan que la enfermedad les gane, Brad se dice a sí mismo que él no la va a consentir. A los 12 años el encontraría una filosofía genuina para vivir.

Tiene claro que algún día con Tourette o sin Tourette llegaría a su meta, ser maestro, vemos como al final logra desarrollar sus capacidades y se autorrealizará con total plenitud, como dice Maslow, las tendencias negativas nacen del error de no satisfacer nuestras necesidades y no desarrollar nuestras capacidades, Brad al satisfacer las necesidades de crecimiento consiguió autorrealizarse con total plenitud.

El no consintió tapar lo mejor de él, no permite que su Tourette le gane, no se rinde, lucha, su Tourette es lo que le impulsa. Para él su filosofía de la enseñanza es el que le hace posible a un niño aprender aunque sea diferente. Enseña que hay que ser uno mismo y que no todos tenemos que ser iguales para aceptarnos. “Es bueno ser diferente”.

En la escuela imparte enseñanza a niños de segundo grado, hace muy amenas sus clases de una manera lúdica. Cada día utiliza un sombrero  para llamar la atención de los alumnos, también tiene una mascota en clase: un conejo y los niños le ayudan a cuidarla.

La conducta motivada tiende a un fin, el busca su autoestima y un concepto positivo de sí mismo, una vez que satisface las necesidades que generan la motivación de carencia, es cuando ya está motivado para desarrollar las necesidades de autorrealización y llegar a ser lo que él siempre ha querido, ser profesor.

Esta película me ha conmovido, en algunos momentos me ha hecho ponerme triste pero también feliz, constituye un ejemplo a seguir, es un gran hombre fuerte y tenaz. Evidencia valores como el optimismo, la perseverancia, la igualdad.

 MATRIX

Matrix es una película de ciencia ficción dirigida por los hermanos Wachowski y estrenado en los Estados Unidos en 1999. La cinta ganó varios Oscars y batió el record de ventas en DVD.

La película está ambientada en el futuro, hay una guerra entre humanos y máquinas. Las máquinas, tras vencer la guerra y quedar privadas de la energía solar que necesitaban para funcionar, han sometido a los humanos manteniéndolos dormidos  en unas cubetas conectados a un mundo falso que procede de un programa informático llamado Matrix, de esta forma dan energía a las máquinas. En el mundo real sobrevive un grupo de rebeldes liderados por Morfeo, que será el que rescate a Neo, este no sabe qué mundo es real y qué mundo es Matrix, sospecha que el aspecto visible de su realidad esconde una mentira. Seguirá los consejos de la soldado Trinity y Morfeo le dirá que él es el Elegido para liberar a la humanidad de las máquinas.

Los problemas filosóficos que se abordan son principalmente el problema de lo real y el problema de la libertad. ¿Es el ser humano libre de elegir su vida o hay algo que predetermina su existencia?

Matriz es un mundo virtual para ocultar la verdad. Tiene claros paralelismos con dos filósofos: Platón y Descartes.

Desde el punto de vista filosófico podemos decir que Matrix tiene relación con el “Mito de la caverna” de Platón (La República. Libro VII). En él nos cuenta que los humanos son esclavos que viven en una caverna atados pudiendo mirar únicamente hacia delante y detrás de ellos un fuego. Sin embargo uno de ellos saldrá de ahí e irá al mundo exterior, donde verá el sol y aumentará sus conocimientos. Ahora bien, cuando vuelve para rescatar a sus compañeros,  intentarán matar a su libertador, para defender el tipo de vida que llevan.

Con esto Platón nos explica la existencia de dos mundos: El mundo real o de las ideas, que es un mundo inmaterial, no perceptible por los sentidos, sería el verdadero, en este caso, el exterior de la caverna. Y el mundo material o sensible, el que perciben los sentidos, que sería el de la caverna.

El paralelismo con Matrix es evidente. Neo es el esclavo liberado, que adquirirá nuevos conocimientos pero a diferencia del esclavo que nos describe Platón, éste no verá el sol sino un mundo completamente desolado. También como en el caso anterior, tiene que tener cuidado con los que siguen enchufados al sistema ya que como dice Morfeo, la mayoría no están preparados para ser desenchufados, dependen tanto del sistema que lucharían por protegerlo.

En Matrix también hay dos mundos: el real, donde está la ciudad de las máquinas y la tierra devastada y Matrix, un sitio virtual donde las mentes de los humanos creen que viven con normalidad sin darse cuenta que son esclavos.

Otra relación con la Filosofía tiene que ver con la formulación cartesiana del cogito. “Pienso luego existo”. Las mismas dudas que tenía el filósofo francés Descartes sobre las semejanzas entre la vigilia y el sueño, la falta de criterios para poder discernir entre estos las tiene Neo, ya que este no sabe si lo que vive es real o es un sueño.

Descartes analizó el tema de lo real y decidió dudar de todo, ideó la hipótesis del genio maligno, un ser superior extremadamente poderos y capaz de manipular nuestras creencias. En Matrix el genio maligno serían las máquinas. Pero para él Dios es un ser absolutamente perfecto.

Por otro lado Descartes afirma que el ser humano se compone de mente y cuerpo, esta idea también se ve en Matrix cuando Morfeo dice que el cuerpo no puede vivir sin la mente y que si alguien muere en Matrix mueres en el mundo real y viceversa.

El paralelismo entre la filosofía de Descartes y la película son claras: no se distingue la realidad del sueño.

Y por último también podríamos relacionar la película con la Física Cuántica, cuando observamos la realidad determinamos qué realidad es la posible, pero nunca podremos determinar cómo es la realidad en sí misma. La realidad en sí misma es indeterminada. Esto se ve en la escena de Matrix cuando Neo está esperando para hablar con el Oráculo y observa a un niño que está doblando una cuchara con su mente, este le dice que no intente doblarla porque es imposible ya que no hay cuchara.

La física cuántica nos muestra una realidad impredecible y confirma que nosotros creamos nuestra realidad, esta ha demostrado la interrelación entre el pensamiento y la realidad.

LA ESCUELA DE FRANKFURT

Tras los horribles acontecimentos y vivencias de la I y II Guerras Mundiales, era natural protegerse¿Qué cosa es el ser humano? Hasta entonces los filósofos habían confiado en la capacidad racional humana y su sociabilidad. Sin embargo las barbaridades cometidad en los dos conflictos, citados antes, nos delvolvían una imagen de la humanidad inquietante.
La Escuela de Frankfurt surge con la fundación en 1923, del Instituto para la Investigación Social (IIS), interesados en desarrollar una reflexión interdisciplinar sobre la sociedad burguesa-capitalista desde una óptica marxista.
Posteriormente incorpora la reflexión psicoanalista de Freud. También es importante destacar la influencia de Weber. Sus principales representantes son: Horkheimer, Adorno; Fromm; Marcude y finalmente Habermas.

LA TEORÍA TRADICIONAL Y TEORÍA CRÍTICA

En 1973, Max Horkheimer publica una obra titulada Teoría tradicional y teoría crítica, en la que aparece por primera vez la expresión " Teoría crítica", para distinguirla de la "teoría tradicional".

TEORÍA TRADICIONAL aquella que considera que la ciencia es un saber objetivo y neutral, guiado por la búsqueda desinteresada de la verdad. Tal es la posición del positivismo. Sin embargo, según los de la escuela, la posición positivista es una ideología al servicio del poder establecido y legitima las distintas formas de dominación del ser humano. La razón positiva, la teoría tradicional es considerada una razón instrumental que se centra en los medios y no en los fines , convirtiendo al ser humano en un medio.

TEORÍA CRÍTICA, por el contrario, considera que la razón ha de ser crítica frente a todo tipo de ideología manipuladora y alienante, que pretendiendo dominar la naturaleza ha terminado dominando al ser humano, tal y como se observa en el surgimiento de los totalitarismos. El objetivo de la teoría crítica es fundamentalmente emancipador: la razón debe liberar al ser humano, no esclavizarlo. Su meta es una sociedad más justa y para ello es necesario aunar teoría y praxis. El análisis de la sociedad requiere una perspectiva interdisciplinar.

CRÍTICA AL POSITIVISMO

La teoría crítica se opone a la teoría tradicional representada por el Círculo de Viena: Positivismo Lógico desde dos puntos clave:

• PLANO TEÓRICO 

          Separa radicalmente al sujeto que investiga el objeto investigado. La consecuencia es que la                 ciencia aparece como único saber válido, objetivo y neutral que se limita a describir los hechos.           Sin embargo esta visión es ideológica y contribuye a perpetuar el orden establecido, porque se             ocultan deliberadamente los intereses de los que parte y luego persigue la investigación.

• PLANO SOCIAL

          Al ocultar los intereses que rigen toda investigación, las ciencias pierden su carácter                             transformador y emancipador, propio de su función social, reproduciendo permanente del                   orden establecido.

INTERDISCIPLINARIEDAD

Para abordar la apremiante transformación social es necesario investigar desde una perspectiva amplia la sociedad. Aunque predomina la reflexión filosófica, la sociología, el psicoanálisis y la economía son fundamentales.

ANÁLISIS CRÍTICO DEL MARXISMO

Los frankfurtianos critican diversos aspectos de las predicciones de Marx.

En primer lugar: al considerar que el proletariado ya no podía ser una clase revolucionaria que transformara la sociedad alienante capitalista porque dicho sistema había conseguido aburguesarlo, integrarlo en el sistema de consumo creciente.

En segundo lugar, los de la escuela creían que el colapso del capitalismo del que habló Marx, no se produciría porque las crisis económicas podrían evitarse mediante la intervención política y económica.

En tercer lugar, Marx creía que una sociedad justa haría a los seres humanos más libres. Horkheimer, por el contrario, manifiesta que a mayor libertad, menor justicia y viceversa. A mayor libertad, mayor peligro de abuso y totalitarismo. A mayor justicia, más represión y vuelta al totalitarismo.

ANÁLISIS CRÍTICO DE LA ILUSTRACIÓN

La experiencia vital e histórica de los miembros de la Escuela de Frankfurt provocó un giro en su pensamiento. La barbarie sistemática y racionalmente organizada les hizo desconfiar de la capacidad del hombre y especialmente de la razón para lograr construir sociedades justas e igualitarias.

Los filósofos ilustrados creían que los problemas de la humanidad tendrían solución cuando el ser humano fuera capaz de aplicar la razón a todas las esferas e su vida. Su optimismo confianza en el progreso humano gracias a la "divina" razón, cargada de elementos míticos, hizo temblar al undo con armas hasta entonces desconocidas.

La Primera y Segunda Guerras Mundiales, los campos de exterminio nazis, las bombas nucleares mostraron el poder mortífero y maquiavélico de la razón o de la paradójica "racionalización" de la destrucción.?

El fracaso de la razón instrumental es una de las ideas centrales de la Dialéctica de la Ilustración, de Adorno y Horkheimer. Ambos se mostraron profundamente críticos, escépticos y pesimistas frente a la capacidad racional humana. (RAZÓN INSTRUMENTAL).